Prefazione

Introduzione

Parte prima: Le origini

Perché la Gestalt come approccio psicoterapeutico

Da cosa si guarisce se non esiste la malattia della mente?

Effetto placebo e atto creativo della coscienza

Emisfero destro ed emisfero sinistro: due cervelli per una sola vita

La tua realtà è determinata dalle tue scelte

Il vittimismo come scelta di vita

Parte seconda: Verso l’integrazione

Come una psicoterapeuta razionale ha incontrato l’energia

Psicoterapia di frontiera, sciamani, saggi di varie tradizioni

e il mio approccio terapeutico

Psicoterapia e integrazione dell’anima

Psicoterapia e bonding

Psicoterapia e tecniche andine

Terapia della Gestalt e sciamanesimo:

strade diverse o percorsi paralleli?

Non propongo una “gura” ma una cura

Guarire riscoprendo sesso e passione: il terapeuta come energizzatore

Energie della Terra e Tocco della Passione

Il cambiamento sull’onda del suono: frequenze terapeutiche

Il cambiamento sull’onda del suono: vibrazioni sonore

La magia del cambiamento

Consapevolezza e coscienza: un gioco a incastro

Per fortuna esiste la coscienza

Vuoi cambiare e stare bene? Allora risvegliati!

Parte terza: Esperienze di vita

Perché lo sciamanesimo mi ha scelto: incontri con maestri del mondo

Ande peruviane

South Dakota

Kerala, India del Sud

Isola di Kaua’i, Hawa’i

La gioia di vivere rispetto alla sofferenza dello star male

Sharma Yogi, un maestro fino alla morte, e oltre

Al prossimo incontro con la balena

Conclusioni

Appendici

Da cosa si guarisce se non esiste la malattia della mente?

La condizione naturale dell’essere umano non è la malattia, bensì la potenzialità di cambiamento.

Il principio del piacere, e non quello del dolore, è il motore primo che fa muovere l’uomo verso l’autoconservazione e l’autorealizzazione, così come affermano da sempre maestri di varie tradizioni. Questo concetto è stato ripreso da diversi approcci psicoterapeutici, tra i quali anche la Gestalt Teraphy.

La malattia è uno stato di sofferenza che altera il naturale equilibrio psicofisico dell’individuo. Cosa si intende per equilibrio psicofisico? Quando l’essere umano “funziona” bene?

Al di là dei fattori genetici, ambientali, sociali, culturali l’equilibrio psicofisico si esprime, per esempio, con la capacità di rispondere con coerenza agli stimoli esterni, di agire nella realtà in base a bisogni e motivazioni interiori – distinguendoli dagli automatismi indotti dai condizionamenti –, di assumersi la responsabilità verso la propria vita.

Ma in che modo si misurano queste capacità di rispondere e agire? Risulta più realistico ritenere che non esista un buon funzionamento definibile oggettivamente. Questo mi ha portato a credere profondamente e sperimentare, ormai da tempo, che uno stato di sofferenza possa essere trasformato in tempi relativamente brevi in uno stato soggettivamente piacevole, al di là dei vari sistemi di cura che è possibile adottare.

Lo stato di malattia è un grido d’aiuto («Help, help!») lanciato dalla parte ancora sana della persona per stimolarla ad apportare i cambiamenti necessari per ripristinare un naturale equilibrio psicofisico. Ecco che diventa fondamentale e primario dar voce, fin dall’inizio del percorso terapeutico, a quella parte sana che ha avuto la forza di chiedere aiuto, entrarci in contatto, comunicarci per scoprire come vuole essere sostenuta, rinforzata, di cosa ha bisogno, qual è la direzione del cambiamento necessario a mettere a nudo il segnale sintomatico, l’«help».

Lo stato di malattia rappresenta una sorta di ribellione a una condizione di pre-morte che porterebbe alla distruzione di una parte della persona, dei suoi bisogni, della capacità di realizzare i suoi desideri e piaceri. Da questo punto di vista, la condizione di malattia psicofisica può diventare la spinta evolutiva per raggiungere il proprio stato di benessere. Chi sceglie di abbracciare la malattia come una condizione permanente e costruisce intorno a essa la sua personalità, in realtà ha già scelto di morire.

La mia esperienza personale come psicoterapeuta mi porta ad affermare che rendere partecipe di questa prospettiva la persona, sin dall’inizio della relazione d’aiuto, la aggancia e motiva molto più velocemente – quando in lei è presente la volontà reale di trasformare la condizione di malessere nevrotico – innescando le prime marce per mettere in moto il processo di autoguarigione.

Questa premessa è parte integrante del metodo che adotto per lavorare fin dal primo momento con gli aspetti consapevoli della persona. È ovvio che, di fronte a psicopatologie gravi, i parametri di lettura cambiano, anche se rimane il fatto che, anche in quei casi, l’individuo crea una sua realtà per difendersi da un ambiente esterno in genere fortemente disturbato e/o da sensazioni e percezioni interne ingestibili dalla propria personalità.

Tornando agli stati di sofferenza che possono essere trasformati senza prevedere lunghi periodi di terapia, il cambiamento può avvenire dirottando verso le parti sane le energie utilizzate (e troppo spesso

sprecate) per gestire proprio lo stato di disagio. Se un disagio può essere vissuto come più o meno grave a seconda del significato sociale a esso attribuito, orientando diversamente il punto di vista del cliente possiamo modificare la sua percezione del disagio, in modo che lo legga come “meno grave”, e dunque più facilmente risolvibile.

Il contesto culturale nel quale la persona vive il suo disagio è fondamentale: esistono fattori di matrice sociale che forniscono interpretazioni preconfezionate anche delle cause di stress. Per esempio, un evento esterno catastrofico come lo tsunami che, nel 2004, ha colpito molte aree asiatiche, nel mondo occidentale avrebbe avuto conseguenze psicologiche diverse, proprio perché gli orientali sono maggiormente abituati, sia dal punto di vista sociale che economico, ad avere a che fare con condizioni di impermanenza.

Un’indicazione fornita espressamente ai terapeuti dei disturbi mentali nel dsm-iv (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disoders) per le sindromi “culturalmente caratterizzate”, è quella di determinare se un certo comportamento è considerato come normale o patologico dalla cultura di riferimento.

Questo conferma l’idea che il disturbo psicologico non esiste come malattia oggettiva. Esistono i condizionamenti, spesso molto forti: familiari, ambientali, sociali, culturali, che direzionano e spesso determinano agi e disagi dell’individuo.

Quando il terapeuta riesce a fare propria questa realtà, troverà senz’altro le modalità giuste per sostenere il cambiamento delle persone che si definiscono «malate».

Per esempio, osservate come sia diverso dire «sono depresso» rispetto a «ho una depressione», dire «sono nevrotico» e «ho dei conflitti», dirsi «soffro di attacchi di panico» o «ho il panico quando…», «sono ansioso» e «ho l’ansia quando…» e così via. In un caso la frase esprime una condizione quasi assoluta, insuperabile, immutabile; nell’altro la condizione di disagio non appare come fondante del nucleo centrale della persona, e quindi risulta trasformabile. […]

Maria Rosa Greco, laureata in psicologia, psicoterapeuta della Gestalt e giornalista, esperta in terapie naturali e Reiki Master secondo il metodo tradizionale di Usui. Lavora come libera professionista a Roma e Milano.

Ha pubblicato gli ebook “SessualMente” e “Risveglia il piacere” in cui sono descritte tecniche per guarire le problematiche sessuali trasformandole in stimoli per vivere la Passione. Il suo ultimo libro è “La malattia non esiste – una sfida quantistica alla guarigione” (Ed. Verdechiaro, 2011).

Tiene regolarmente seminari di Reiki, SessualMente 2.0, Caccia all’Anima e di tecniche andine, nei quali insegna le tecniche apprese nel suo percorso di Hatun Karpai (sacerdozio andino) e nei suoi lavori con Don Juan Nuñez del Prado. E’ conduttrice della One Experience©, abilitata da Giancarlo Tarozzi.

Nei suoi viaggi di studio è entrata a contatto con maestri di varie tradizioni sciamaniche, soprattutto nord e sud americane. Lavora da anni per introdurre anche in Europa un approccio terapeutico aperto all’integrazione con tecniche provenienti da culture Tradizionali, come avviene già da tempo negli Stati Uniti, senza per questo trascurare la sua attività psicoterapeutica nella quale utilizza anche le tecniche che ha appreso nelle esperienze vissute durante i suoi viaggi.

Nell’ambito dell’Associazione Pachamama, di cui coordina le attività, contribuisce ad un programma di ricerca sulla civiltà matriarcale e la cultura della Dea, con lo scopo anche di ritrasmettere ad altre donne le modalità tradizionali tipiche del femminile di rapportarsi alla realtà.

Autrice di articoli e saggi sulle sue ricerche, ha collaborato a lungo con testate quali “Natura e Benessere”, “Jasmine”, “EsteticaMente”.